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菩提本无树 明镜亦非台 这句话什么意思菩提本无树 明镜亦非台菩提本非树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处染尘埃. 六祖慧能偈语. 菩提树下是佛祖悟道的地方. 菩提树本来不是树,明镜台也不是台. 本来什么都没有,怎么能染上尘埃呢? 慧能写这个偈语之前北宗六祖神秀有偈语. 身是菩提树, 心是明镜台. 时时常拭免, 不使染尘埃. 慧能的主要是针对神秀的偈语说的,证明慧能更加的心中无物.有更高的悟性. 说一下这首诗的出处 在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。 而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首偈子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个偈子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的偈子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首偈子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个偈子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。 这首佛偈就是为了证明空性弘忍看到这个偈子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个偈子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。关于慧能的偈颂，还有另一种说法，说他的偈颂写的是：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃”。慧能的偈颂到底是怎样写的，学术界目前还有争论，但这不是我们现在所说的主要内容。“本来无一物，何处惹尘埃”的含义是什么呢？我们知道，中国佛教的内部体系是非常复杂的，有大乘，也有小乘，有空宗，也有有宗，而大多数的中国佛教宗派都是融合空有两家的。大乘佛教空宗，在印度名为中观学派，是佛教思想史上的一次重大的变革，它以讲空为主，破斥迷信，扫荡一切形相。它认为，一切万法，本性皆空，无论在世间还是出世间，其一切事物现象，包括精神现象和物质现象，也包括我们在世俗的认识活动中所得到的各种假名而已。佛教重在解脱。所谓解脱，就是要断除各种系缚。故中观学派之讲空，对于系缚的破除，尤其是对“见”（认识）缚的破除，确实发挥了极大的作用。然而，一切事物总是有它的反面。中观学派讲空，最后讲到了否定一切（尤其是涅盘解脱）的程度，无疑动摇了整个佛教的理论基础。因此，佛教从中观的“真空”向“妙有”过渡，就成了一种必然的趋势。所以在印度大乘佛教中期以后，便开始出现了宣讲“妙有”理论的一系列经典，如《法华经》、《涅盘经》等等，宣传一种永恒、普遍、绝对的佛性，以作为一切众生及万物存在的基础。在中国，这两种思想几乎同时传入。于两晋南北朝之际，经过道生等人的阐扬发挥，综合空有，结合《般若》之“缘起性空”，与《涅盘》之“佛性妙有”，从而提出了一种普遍意义上的“一切众生皆有佛性”的思想主张。其理论的中心认为，所谓的“佛性”，也就是众生成佛的内在依据、内在原因，是一种绝对的、普遍的、永恒的存在，它具有感应一切的功能，可与一切众生及万物相应，因而能够摄持于一切众生及万物之中。所以，从这种意义上说，“佛性”是一切众生所共同具有的，一切众生皆有“佛性”，都能成佛。然而，这里所说的“佛性”，在他们看来不是什么特殊的东西，就是般若学所说的“缘起性空”之理，又可称为“实相”、“法性”、“空”“真如”等等。这样就在最高意义上将般若的“空”与涅盘的“有”完全同一起来，也就是说那种永恒的“佛性”，其实就是“空”。从这种思想出发，我们可以看得出：在世间的意义上，一切众生都是五蕴和合的产物；而在最高的理论意义也就是“实相”的意义上，则一切众生可以说是一无所有，所有的只是宇宙间唯一无二的“空”理。这种空理是宇宙间唯一的真实，它处在众生之中就表现为众生的“佛性”，表现于万物之内则就是事物的“法性”。而对于“空”之“佛性”来说，由于它仅仅是一种空理，就不能用语言和思维加以分别，而是超出了一切语言思维可表的具体特征之处。而所谓的“染净”就正是这样的分别之一。理解了这些，我们就可以理解慧能“本来无一物，何处惹尘埃”。的含义了。 慧能接受了《般若》的性空思想和《涅盘》的一切众生皆有佛性的思想，并把二者融合为一。正是在这种认识的指导之下，慧能说出了“本来无一物，何处惹尘埃”的著名偈颂。所谓“本来无一物”意思就是说世间万物皆为假象，没有一法为实有；所谓“何处惹尘埃”，则特别强调“尘埃”也不是真实的，没有染与不染的分别。总之，他是主张佛性本净，为唯一的真实，故没有尘埃，也没有尘埃可染。因为一切都是“空”理所表现出来的，唯此为真，其他皆假。所以，众生只要认识了自身的佛性，也就是认识了“空”理，就能觉悟成佛。慧能的这种看法，反对神秀所说。神秀把身体看作是“菩提树”，把心当成是“明镜台”，从正面肯定了事物是存在的，这就是主张“有”了，从而违背了般若“缘起性空”的原则。另一方面，神秀强调“尘埃”的存在，也就是把世间可染之物执为实有，这也与般若的原则背道而驰。另从慧能的偈文，可以看出他的主张是要简化修行程序，既然心性不存在净垢问题，也是不必通过修心以断除情欲烦恼，故修习可在日常生活之中进行，可在日常生活中顿悟成佛。神秀的修行方法则是渐修，是“时时勤拂拭”。这也反映了二者修行方法上的不同。
意思就是:虽然与周围的人看似亲近，但却从未真心地相待过，犹如阴阳两界，是无法跨越的。在快速的时间飞逝下，人也渐渐地不再年轻，但总是所托非人，无法成事，白忙一场，倒不如什么都不做，生活过得倒还比较自在。此签表示无法和他人情意交流，无法相信别人，只相信自己，但又交待错人，一生都是如此，所以别再相信不该相信的人了。}

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简单，举个栗子：你失恋了心情不好，你决定出去旅游，到了一个你从来没去过的地方，景色宛如人间仙境，你会幸福的哇哇大叫，开心雀跃不已，失恋的失落早就被你抛到了九霄云外，这叫心随境转。凡人都是这样。对圣贤来说，开心的时候，可以令彩虹飘，桃花开，冰河解冻，枯木逢春，难过时可以令天下暴雨，乌云密布，愤怒时，天崩地裂，电闪雷鸣，地动山摇，这叫境随心转。
本回答被提问者采纳我的理解是：随波逐流的人是平凡人，走到哪里都能把那个地方改变成自己想要的样子是圣人！}

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这首诗的大概意思是：药山的高僧身形像飞鹤一般，经常在大片松林下研读经书。去拜访时高僧没有多说什么，只说了一句“云在青天之上，水在瓶中”。禅意：一个人不论处在什么样的情境，都要充分把握住此时此刻，而不要徒劳无益地思考这个梦想那个，否则既得不到所企想的东西，又失去了此时此地的欢乐。【出处】《赠药山高僧惟俨二首》中其中的一首，它是唐代文学家李翱赠与药山惟俨禅师的组诗。【译文】把身体修炼得像仙鹤般轻灵，千年长松下相伴着两卷佛经。我来问道大师什幺也没有说，只是指示我云在青天水在瓶。【原文】练得身形如鹤形，千株松下两函经。我来问道无馀说，云在青霄水在瓶。【注释】①惟俨（751—834）：俗姓韩，绛州（今山西新绛一带）人，七岁出家，为石头希迁禅师法嗣，住澧州（今湖南澧县）药山，谥号弘道大师。②鹤形：鹤的形态，形容人似仙鹤一般清瘦俊逸，风度不凡。③送、迎：指送往迎来一类尘俗的应酬之事。【作品赏析】“炼得身形似鹤形”。是从外貌的脱俗来赞叹惟俨禅师内心的修养。鹤给人的感觉是高洁与飘逸，这句话说惟俨禅师身体清瘦，精神矍铄，很有得道者的高逸之风，看上去令人神清气爽，与一般和尚的体型大为不同。“千株松下两函经”。“千株松”说明药山环境的清幽美妙。松林茂密安静，是参禅悟道的好所在。鹤最喜欢巢在松树上，松下的禅师也自然令人联想到仙鹤。“两函经”，是说佛经还没有打开，还盛在书套里。因为药山禅师曾对人说自己拿着佛经的时候，不是为了阅读，而是“只图经遮眼”，只不过是用它来遮遮眼睛挡挡光线而巳。这是只有大悟之人才具备的神情风致。这句诗透露出禅师熟悉经典又不屑于以研读经典自诩，对自己的悟性充满了自信。“云在青天水在瓶”。这便是禅师所指示、李翱所体悟到的“道”。云在青天，从风变灭，卷舒自如；水在瓶中，恬静安详，清光可鉴。【作者简介】李翱（772—836），唐代思想家、文学家。字习之。陇西成纪（今甘肃秦安县）人。一说赵郡人。贞元（唐德宗年号，785—805）进士，官至山南东道节度使。卒谥文。哲学上受佛教影响颇深。所著《复性书》，糅合儒、佛两家思想，认为人性天生为善，“情由性而生”，则有善有不善，“情既昏、性斯匿矣”，提出以“正思”之法，消灭邪恶之“情”，以达到“复性”而成为“圣人”。曾从韩愈学古文，是古文运动的积极参加者，曾阐释韩愈关于“道”的观念，强调文以明道。所著《来南录》，为传世很早的日记体文章，文风平易。有《李文公集》等。
意思是：药山的高僧身形像飞鹤一般，经常在大片松林下研读经书。我去拜访，高僧没有多说什么，只说了一句“云在青天之上，水在瓶中”。【出处】：唐代·李翱《赠药山高僧惟俨二首》【原文】：练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无馀说，云在青霄水在瓶。选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。【译文】：药山的高僧身形像飞鹤一般，经常在大片松林下研读经书。我去拜访，高僧没有多说什么，只说了一句“云在青天之上，水在瓶中”。高僧选了一处幽静的地方居住，非常惬意，这里幽静的常年见不到人影。有时高僧会登上孤峰山顶，在皎洁的月光下伴着云彩长啸一声。【注释】：函：指的是木头盒子，匣子。经：经书。无馀：没有剩下。青霄：一本作“青天”。【赏析】：　　士与僧的交往，为禅林平添了不少风流。此诗记述了诗人向一代高僧问禅访道的逸事。此诗的诗眼在于“无馀说”与“啸一声”。大道无言，故无余说，既无馀说，便于月下长啸，让一个人的身、心、声与大自然的峰、云、月完全融合为一体。诗中的“云在青（霄）天水在瓶”乃一名播千秋的绝句，引发了不少后世学人与禅子的褒赞。极有气势的当推宋僧北海心的吟偈：“云在青天水在瓶，平生肝胆向人倾。黄金自有黄金价，终不和沙卖与人。”好一句“黄金自有黄金价”，其豪情干天，可谓深得禅趣。　　披云月下，崇冈长啸，一直是前人悟证天地至理而无法言说时所钟爱的一种抒怀方式。无论禅者还是道家亦或儒子，均明晓天人合一之大道，并从中得到法悦。元人叶颐有首诗便深具禅韵。诗中有小记，云：“七月望夕，予曳杖步月，直造峰顶，高吟朗咏，豁然长啸，兴尽而返。 明日山下居人，咸言闻清啸，惊醒尘梦者数十家。予因赋诗以纪其事云。”下面便是其诗：“藜杖策风轻，芒鞋步月明。鹤翻青径影，猿度翠岩声。草露沾衣冷，松泉漱石清。崇冈发长啸，尘世梦惊醒。”无独有偶，不仅东土的智者，便是大洋彼岸的觉者也深谙其中醍醐灌顶之妙。美国禅宗诗人加里斯·奈德（1930～），深得东方禅趣，他的一首《面对群山》用现代诗句诠释了他对中国古代高僧们的禅趣的向往：“他爬到泛着泡沫的小河边。他攀着峭壁而上。他把一根手指头伸进水里，一直探到水池的深处；接着把双手全部没入水中。他把一只脚伸进池子。他扔石子儿进池。他双手在水面拍击。他起身，昂首高呼，面对急流、群山，双手上举，狂啸三声。”如此筒笔白描却如此细腻入神，真可谓三昧之作。【作者简介】：李翱（772~841年），字习之，陇西狄道（今甘肃省临洮县）人。唐朝时期大臣、文学家、哲学家、诗人，凉武昭王李暠十三世孙，北魏司空李冲十世孙，贝州司法参军李楚金之孙。会昌元年，卒于襄阳，谥号为文，故称李襄阳、李文公。曾从韩愈学古文，推进古文运动。思想上，一生崇儒排斥佛老，认为孔子是“圣人之大者也”，主张言行应以儒家的“中道”为标准。著有《复性书》《李文公集》。}