练太极拳时胃胀气老打嗝有时胃痛正常吗

太极课堂/学练太极拳产生内气的方法
大家都知道太极拳是内家拳,内家拳就必须产生内气,而现在几乎所有的太极拳的书上都很少讲到产生内气的方法。所以很多习练者都迷失了方向,甚至练了一辈子都不知道气是什么。下面就着重阐述一下太极拳的“练精化气,练气化神”的原理和习练方法:
根据中国古老的道家养生理念“练精化气,练气化神,练神还虚”这个修炼公式加以检视,我们可以得知:修练会造成精、气、神的改变,换句话说,精、气、神三者的成分、功能各自不同,精不等于气,气也不等于神。它还告诉我们经过修练,精可以变化为气,再由气变化为神。从文字上观察,这个公式包含了二个重点:
一是、“练”这个字就是再制、精制的意思。因此,我们要研究精变成气、气变成神的过程和方法;
二是、“化”即是变化、转变。不管是质变或量变,前者与后者必有不同之处。
我们先说一下练气的前提。宋·寇宗奭《本草衍义》说:“夫人之生以气血为本,人之病未有不先伤其气血者。”意思是只有人的气血先出了问题,疾病才会跟着来。所以《灵枢·脉度》里面说:“气不得无行也,如水之流。”就是说:气跟水一样,一定要流动,否则就会污浊腐败,成为致病之源。《内经·灵枢经脉》说:“经脉者,所以能决生死,处百病,调虚实,不可不通。”又说:“气血淤阻,病由之生,气血通则百病癒。”说明气必须依靠经络、气脉来运行的,如果经脉不通,那气血运行就会受阻,所以开通经脉是练气的首要任务,当然开通经脉是需要特定的外形。易太极的第一体系准确性就是让经脉畅通的。经脉不通,则采气、行气等工作皆难以进行。
再说“练精化气”。那么“精”是什么?在生活中当我们身体状况好的时候称为“精力充沛”,身体状况差的时候称为“精疲力尽”,这表示“精”是供给身体活动力的能量,它可增可减,是一种常会消耗、常需补充的元素。《黄帝内经》说:“人始生,先成精。”又说:“夫精者,身之本也。”再进一步指出:“人生有形,不离阴阳。”由这三句话的相互关系得知,精是构成身体的基本元素;精是阴气、阳气结合的产物;精是强健身体的要素;精是建构人体五脏六腑、四肢百骸、肌肉皮毛的基本元素。中医认为,五脏六腑都有精的存在,所以“精”是气的一种,它关系到四肢、五脏的健康及六识感官的灵拙。《内经》说:“真气者,所受于天,与谷气并而充身者也。”就是说人是能从天地之间采取的“真气”,可以与食物中的“谷气”合流,用来充足我们身体的精气。《内经》又说:“真气着,经气也。”就是说精气行走于血管、经脉之中,精含动能,它有推进的动能,所以这一类的气都归属于精。
人体透过两个管道摄取能量/精:
一是饮食,一是呼吸。
首先讲饮食。我们所吃的食物皆取材于植物、动物,这些植物动物在生长过程中吸取了天地的营养和能量,我们将食物吃下去后,便占有了它们的营养和能量。而且动植物本来是有生命的,生物都有生物能,它也是另一种形式的气。我们消化动植物,同时也吸收了它们的生物能。
第二通过呼吸来摄取空气中的能量。我们用科学方式观察空气中的成份就有氢、氧、氦、二氧化碳……,以及水蒸气、微生物、尘埃,还有号称空气维他命的“空气离子”等元素,故人宜常走出户外,多多亲近大自然才是。
但是,我们通过饮食和呼吸摄取的能量是只能维持我们的生命,还不足以用来转化成其它成分的“炁”(气)。我们还得用特殊技巧的改变,可以转换“气的种类”。但因为空气中还蕴藏了电能、热能的阳气,所以说当呼吸吐纳时吸进身体的“气”为一种含有火气及动能的粒子,古修道家称之为“元阳”,元阳是一种能量,我们要利用天地间的“元阳”。但如果只是吐纳,一段时间之后,嘴巴破了,脸上猛冒痘痘,口干口臭,甚至全身燥热难耐,感觉身体开始“上火”,这就是阳气累积太多所产生的现象。所谓上火,就是火气浮动上升。以前说有的人练气功的走火入魔就是这原因。
所以自古以来,大部分的道派都主张性命双修,认为“形神俱妙”才是修道正途。我们观察已经出土的历代人物图像,常会看到他们摆出各式各样的练功姿态,这是几千年来人们共通的练功方式,因为动才能通气散滞,活络血脉,而呼吸吐纳吸进来的阳气充满电能、热能,也必须借用劳动、运动来消耗能量,发汗散热,并将气流通散布全身。如果光是动而不练气,身体就容易亏损;如果光练呼吸吐纳而不动,身体则容易上火。修道家云:“无气莫打坐,没有麦子莫推磨。”古人认为,入门学艺必须先从功架这些基本动作练起,等待身体有气。但是现代有很多人一开始就由打坐入手,这种做法古人是不主张的。古人认为无气打坐等于是“空转”,将产生种种问题,所以许多僧尼、喇嘛即因长坐气滞而浑身是病.....
当然,最难求的反而是入手功夫,有些道家是挟秘自珍,有些修道家则认为初步功夫是“贱下之道”,其中有些动作很难说得出口,所以《性命圭旨》有“神仙不肯分明说,说得分明笑杀人”之语。因此,很多人捧着古书练功学道,常不得其门而入。
因此,怎样用特殊的技巧来把空气中的能量转变成以后练功时所用的精气?这个练气(空气)化成精气(后面就称:练气化精)的过程就是通过导引和吐纳完成。练气若能动静调和,则形、气两利,光静不动或光动不静,效果都将大打折扣。尤其不可只静不动,否则久而久之必导致气血停滞,百病丛生。所以说练气化精是练功的第一步,但必须遵行动静相济的道理,开始以动作导引配合呼吸。
《黄帝内经》说:“人生有形,不离阴阳。”人为阴阳所生,人身的健康、寿命皆脱离不了阴阳的作用,不论是练气的原料或功法,例如穴道一前一后、吐纳一呼一吸、行气一升一降,凡涵盖在阴阳领域者皆属命功。练气化精的功能在练命养形,其功法离不开“肢体运动+呼吸吐纳”的组合。庄子说:“吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟伸,为寿而已;此导引之士,养形之人,彭祖寿高者之所好者也。”这句话的意思是象彭祖等高寿的人都喜欢用导引吐纳来养形的。
所以说养生公式是“运动+呼吸”。呼吸可以摄取能量,这时如果配合一紧一松、一升一降、一开一阖的肢体活动,就能产生能量,这就是利用呼吸吐纳加上肢体动作的导引,练气强身就是产生“导引”能量的效果。这一紧一松、一升一降、一开一阖就是阴阳,所以说易太极每一个动作都要明确它的阴阳之理。“熊经鸟伸”即是导引动作,目的在导引能量沿着气脉散布到筋骨皮肉、五脏六腑,能让我们气血畅通、体魄强健。而导引必须要有正确的位置,明了的运行线路以及规范的先后顺序等等。练易太极时的口诀就是规范运行线路的先后顺序。这就是练气的初期所说的“养形”,即“形正气顺”。施肩吾《西山群仙会真记》:“形者气之舍,气者形之主。借形养气,气壮而形固矣。”这就是说形非常关键。太极拳要练出内气,没有特定的形是不可能的。
《黄帝内经》说:“阳化气,阴成形。”以阴阳的性质而言,阳主动,主火,主气化作用;阴主静,主水,主固化作用。人为阴阳所生,当人身的阴、阳成分数量相等时称为“阴阳平衡”,这时身体的气处于稳定状态,身体也就感觉平安舒适。中医说:“气为血之帅。”又说:“气行乃血流。”自古医家认为气、血是一体的,气中有血,血中有气,气若不通,血就会阻塞。《阴阳五行论》说:“阴得阳蒸,故能上升,阳得阴制,故能下降”。因为血主阴,阴主固化,而气属阳,阳主气化,因此血中的阴需要加上气中的阳让它气化,以保持血液的生命力,血就不易浓稠沉淀,血管也才不容易硬化,血中气足,气血通畅,自可百病不生。我们体内任何部位若有脏气、浊气、冷气淤积,由于这些物质性的浊气使得气血的循环受阻,让我们的身体营养不进、废物不出,以致产生疾病。因此,“气血交融”是强化循环功能的关键。依据物理原理,血重浊而下沉,气轻清而上浮,人上了年纪,气血逐渐分离,血沉积在下半身无法回流,气上升至上半身导致摄能功能减弱,健康便每况愈下。我们必须违反物理原理,把阳气贯注下半身与静脉血混合,下沉的血加入阳气的动能之后便会活化,重造循环之顺畅。《悟真篇》把精称为“阴中阳”,阴静阳动,阴阳结合就是动能和静能的结合。这就是在练易太极刚开始的时候要人不断下沉来引导气下沉的原因。气下沉的阴阳结合产生生化作用,所以气血交融便成精。这个过程就叫做“练气化精”。所以《吐纳经》也说:“精者血脉之川流也”。
近代出土,距今两千四百年前战国时代的《行气玉珮铭》即说:“行气:深则蓄,蓄则伸,伸则下,下则定,定则固,固则萌,萌则长,长则退,退则天。”意思是说,练气的过程像一颗树的生长过程一样,先往地里向下扎根,待根扎稳了,再往上萌芽,往天空发展长出枝叶。所以练气先要入地衔接地气,让气固定在地下,大地为生命之母,身上的气能与地气连通,我们就能采取大地源源不绝的能量。其实人身的能量与天地是对流的,人可以取用天地无穷的能量而获得健康和延长寿命,但条件是必须本身要有“根源牢固”,用比喻的方式加以说明:我们必须在自己身上建立一个“电瓶”,这个电瓶如果功能良好,它就可以引进天地的电能而充电,随时储备足够的电能以供身体之用,让我们活得很健康长寿。
老子说的“人法地,地法天”,意指练功要让气先往地下走,接通地气,再利用地气上升的作用去接通天的能量。魏伯阳的《参同契》被道家奉为“万古丹经王”,书中有一句:“从头流达足,究竟复上升。”即在说明气必须下行入地再反弹上来,这是练功最重要的诀窍,但是自古以来很少人谈及其中道理。这个就是易太极的第二体系:节节贯穿。也吻合了《拳论》中的“其根在脚,发于腿、主宰于腰、形于手指”的说法。以前练功说要“入门先站三年桩”,练武的筑基功夫是扎马步,当然站桩和扎马步都不是随便一站或一扎,其都有特定性,就是要根据人体的生理特点,太极拳名家陈鑫说的:“骨节要对”就是说的是要吻合人体骨骼的最佳受力状态。以前说太极拳桩步走拳就是指所有的动作要在骨节对了,吻合人体最佳受力状态的前提下才有效果。所以易太极讲究准确性,要求每个动作都要吻合人体骨骼得最佳受力状态。其目的即在导气入地,因为当身体重心下移,只有脚上有劲,上身放轻松,下肢的气脉逐渐打开,气就会由上往下流经涌泉入地,日久功深,身上的气会与地气结合在一起,下盘就会变得非常稳固。由此可以判断,练易太极很快产生根劲,就是将骨节对了并能将气往下打与地气挂钩,才能很快产生强大的根劲。
但是练功初期,师父的指导非常重要,师父必须因材施教,以建立良好的心态,调整正确的姿势,否则一旦练出偏差,往后的功夫就不易进步,因此才有差之毫厘,谬以千里只说。才吻合“因形定气,因气定位”的道理。调整正确的姿势就是一个是将身上的线路摆正,寻找气的来路去路,感觉到气通了才能确定得到正位。
到底练气化精会出现什么现象呢?武术家说:“汗水洗筋骨皮肉。”这时身体含氧、含气量迅速提升,身体的温度也会提高,并大量流汗,排出的汗水味道又酸又臭,显示积藏在筋骨皮肉中的污秽被汗水冲洗出来。发热、流汗能够促进身体排毒,自体内深处排出大量汗水的同时,亦将体内累积的镉、铅、铜、镍等重金属物质排出体外,彻底去除病症的根源。这个现象在易太极是比比皆是。
如果每天练功,经过几个月之后身体气机开始启动,出现的征状也是五花八门。隋朝的智顗和尚在《习止观坐禅法要》中提到,禅修中会出现痛、痒、冷、暖、轻、重、涩、滑八种感觉,称会“八触”。练气初期也会产生类似的现象,“痛”表示气阻塞不通,“痒”表示气走皮肤或是皮肤正在排毒,“冷、暖”表示气的阴盛或阳盛,“轻、重”表示气进入穴道是否顺利,“涩、滑”表示行气的通畅程度。在八触里面,就属“痛”最让人伤脑筋,“通则不痛,痛则不通”,气逢阻塞则痛,有些痛点练一段时间之后会打通消失,但某些部位的痛点可能就要花很长一段时间整治,所以痛是常有的事。而且在练气的过程中一些陈年旧伤不免一一浮现。经过一段时间的动静兼修,有了内气,就好比在体内自备发电机、充气机一样,它随时都可以运转,推动气血在四肢百骸、五脏六腑之间顺畅流动;供给身体动力,我们平常如果感到体能衰退,或感到浑身浊气,就可气贯注全身,能在短时间内清除浊气、恢复体能。医学界一直在寻找健康的秘诀,实际上,“练气化精”自疗自癒的功效胜过任何医疗行为。
练出气之后,如果光用心(静功)去催动它,顶多能输出30%的能量,绝大部分的能量还是必须靠导引、打拳、运动等等肢体活动将元精布满全身;换句话说,要运用元精就必须动,肢体用力,气就会往用力的部位输送,肢体活动不懈,才能长保身体强健。所以导引是让精气流通、散布,经过筑基之后,身上的气脉也逐渐可以行气,这才是正确的练精气方法。
上面谈了练精,接下来谈谈化气。因为古人没有电场、磁场的观念,所以许多人把各种频谱的能量一律通称为“气”。基本上,我们在读古道书的时候,将“气”字全部改为“炁”字就差不到哪里去,因为前辈修道家谈的大都是先天炁,很少人在谈后天气。练精与练炁必须运用不同的意识层次,这是现代人最难以理解的一个基础理论,即使古代的不少修道家也缺乏这个观念,但是,如果不把这个道理理清,在练功过程中发生的许多现象便无法解释。
当前面进行初步的练气化精时,我们用心(主观意识)将后天气之中的元阳带进身体,但进入练精化炁的阶段,用心将造成火气过旺。炁之字意既为无火,而心属火,所以伏炁不能用心,而须用意(下意识),换言之,心不是炁的意识主宰,意才是炁的意识主宰。所以练功凡是运用“若有若无”、“不即不离”的心法时,就是在用意,而不是在用心。心在身前,意在身后,两者处于对应位置,心、意是两种不同的意识主宰,这个道理丹书很少说明,必须功夫达到某个境界之后,才能体会两者的不同。心和意各管各的,心和意不能同时使用,用意时就不能用心,用心时意就消失,所以叫做“识神用事,元神退听”。
清虚道人辑录的《五篇灵文》说:“身心无为,而神炁自然有所为。”意思也是说在身心放松的时候,才由无为的意接管,神炁才会起作用。现在很多人刚开始练太极拳就讲究放松和“若有若无”、“不即不离”等,这是不对的。因为没有前面的积累,那样练也是空推磨。炁是一股能量流,炁是磁场,得炁的人感觉很清楚,可由意念任意控制,但是没有得炁的人,任你说破嘴也无法明白。得炁之后,并不是从此就可以不练了,炁会减弱退转,久不练甚至会消失,因此,得炁之后仍须长期温养。
总之,我们吸气进入身体,经过累积、锻炼之后,元阳就会形成一个气场,它就会不断向中心集中而提高密度,分子之间开始相互激荡而产生变化;同时借由腹部与背后的膨胀与收缩,前阴后阳穴道一开一阖相吸相斥,气场逐渐出现漩涡旋转而产生磁场,道家称之为“八卦相荡”,这就是练精化炁的基本原理。这个是属于易太极第三体系:阴阳变化的范畴。本来精气从气、从米,表示气是由空气和营养结合而产生的。练气可以生精,再经过特定的方法锻炼之后,精气发生变化,由电转磁,气中的火气不见了,所以古人将之称为炁,炁从旡、从火,这是一个会意字,意指无火的气。
练精可以化炁,但是在什么情况下精会转化成炁呢?精与炁皆属生物电磁场,精的成分类似电场,炁则类似磁场。瑞典医学家布庄·挪丹斯沧说:“人体神经系统是个电流系统,有电磁场。”他在神经系统所测到的电磁场,就倾向炁的范围;但是挪丹斯博士又发现,当肌肉运动伸缩时,其间的动脉毛细血管就会增加放电现象,累积电荷,并传递给邻近的毛细血管;这个属精气的生物电。
通过不断的节节贯穿下沉和反弹,久而久之,透过细胞之间的感应、扩散,炁会逐渐从“下元”渗透到整个身体,炁提升神经功能、活化细胞,并清除体内坏的能量、避免外来邪气侵袭,经过长期温养,就会形成包覆身体内外、沟通天地的浩然之气。就是孟子说的:“我善养吾浩然之气。”炁刚出现的时候很微弱,孟子称之为“平旦之气”,但是它会越养越强。能量之间似有屏障区隔必须切换意识才能指挥不同的能量。修炼日久功深之后,能量及意识皆可跨越屏障,运用自如。这就是易太极的第四体系:掌控内气。所谓功力,即是“能量强度及意识纯粹的总和”,要练到精气神合一的境界。这就是为什么说太极拳是内家拳的原因。
人体能量与天地能量在频谱相同时会产生共振,这时我们就可以吸收宇宙的能量纳为已有。练气的基本原理,是先在我们体内产生“气的种子”,然后这个种子就会与天地间同一频谱的能量相应,我们就可以将气引进身体,但是依据种子的性质只能引进同类的气;换句话说,精能引精,炁能引炁,神能引神,这叫做“同类相亲”、“同气相求”。一个由静坐入手的人,虽然已经得气,但是他不会变的更加有力气,容貌也不会变得更年轻,原因是他没有锻炼精气,只有精气才能练形。
我们现在谈一下气、精、炁、神之间的相互关系。练气可以化精,练精可以化炁,练炁可以化神。气在人体中是由低层往高层进化,练气可以化精,练精可以化炁,练炁可以化神。四种能量中,高层能量可以控制低层的能量,换言之,神可以管炁,炁可以管精,神当然可以管炁。
总之,练气的原理,是以不同的意识驾驭不同的能量,能量的等级分为气、精、炁、神四种。但是在练的过程中,有一个中间的“过渡地带”,也就是“若有若无”的灰色地带。若以功能而言,我们平常通过饮食和呼吸摄取的能量加上特定的外形运动+吐纳产生精;精则有形推动血气的运行、供给身体动力,并清除体内坏的能量、避免外来邪气的侵袭;神则是在建立人身与天地能量的沟通管道。能量在人的身上会出现“元神驰,元炁散,元精毁”的现象,所以必须“神补其神,炁补其炁,精补其精”,每一层级的能量明确分工,各司其职,所以每一层级的气都要练,就算练出炁后,前面的练气化精还得练,不然就会有亏空的现象,万不可偏废,换句话说,也就是要“性命双修”。
道家东派创始人陆西星《玄肤论》也说:“精炁之得神而王,犹臣之得君而尊也。”以上的言论,都将“神”视为修练的总指挥。《灵枢·移精变气篇》:“得神者昌,失神者亡。”元初李道存《中和集》:“不生不死,神之常也。”不论神可以有得有失,或是不生不灭,神在这两句话中则被解释为是一种能量。
所以说在生活中人们用各种方式进行运动和养生,其目的无非为了获得健康以及提升性灵。其实想要达到这个目的,关键在于人体“能量的改变”,因为弱化、劣化的能量是造成身心毁坏的主因,唯有能量得以强化、优化,才能打造一个健康完美的身心。
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(文摘自:黄忠达的《什么是真正的太极拳》)
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浅谈练习太极拳的出汗问题——陈雄
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摘要: 练太极拳时最好能出汗,这样可以疏通毛孔、疏通经脉,有利于血气运行。这里说的出汗,绝不是动不动就出虚汗。出虚汗是阳虚状态下的阴虚,是因为不能固汗所致。
练太极拳时哪个部位出汗了,出透汗了,就说明哪个部位 ...
练太极拳时最好能出汗,这样可以疏通毛孔、疏通经脉,有利于血气运行。这里说的出汗,绝不是动不动就出虚汗。出虚汗是阳虚状态下的阴虚,是因为不能固汗所致。
练太极拳时哪个部位出汗了,出透汗了,就说明哪个部位的气血通畅了,汗毛孔打开了,邪气放跑了,毒素(体内堆积的乳酸、尿素、氨等)排除了。练习太极拳虽出汗但不喘,表示你的运动量达到了,处于有氧状态。随着练拳的进步,周身动作越来越协调,汗液也由黏变稀、由咸变淡,这是提高体内血液循环和排毒质量的过程。
不论养生还是技击,练习太极拳都要出汗,这是正常的。但是由于个体的差异,每个人出汗的程度是不一样的。起初学练的两三年,因本身拙力较多,周身动作的协调不好,所以出汗多点。以后越练越进步,周身动作越来越协调,排出的汗就会减少。一般来说,练太极拳是否出汗和练习时的运动量有关,比如与练拳时间的长短、练习时架子的高低、练习过程中的节奏安排等都有关系。练太极拳不提倡大量出汗,如果要领正确,练完后应该是身体微微发热,有通透的感觉。如果练拳多年以后仍是大汗淋漓,出汗量一点不减当初,就有可能是身体有了毛病或者练拳不得方法、不得要领。随着练拳层次的不同,出汗的效果不一样,出汗的部位、多少、味道都不一样。网络笔名为“赵堡太极觉迟公”的作者对此有以下描述:
第一层次:锻炼气力的阶段,汗出在身体的大部,主要是颈部、胸部、胳膊、腿,还有一些病灶部位,比如说颈椎不适则颈部汗多,手腕不适则手腕汗多。这一阶段主要是犟劲、断劲、蹩劲。如果有心脑血管疾病,则汗液有骚臭味道甚至有火药的味道;如果肾脏不好,则汗液发黏;如果有痰饮等实证,则汗液黏滞。体虚则练完之后大汗不止,要持续出汗半小时以上;肾虚则腿上汗黏滞,抬不动步。身体不健康的人是无法跨越这一阶段的,即使是太极高手,如果身体不适,该出的汗还是要出。
第二层次:胸、背汗多,其他部位汗水渐少。这一层次往往筋骨已经拉开,初具柔韧性,开始有轻灵之劲力,身体已经比较健康。此时养生效果极好,手脚移动则气血充盈,手心、脚心发涨,手心发热。在这一阶段的练习者如果有明师指点,则可以向技击方向发展。
第三层次:背部汗多,其他部位汗水渐少。此层次为养生的高级阶段,身体轻盈,精力充沛,睡眠深沉而少,容易入睡,没有失眠现象,在技击上则向着轻灵如化的方尚发展。
第四层次:手脚汗多,其他部位无汗。此为最高境界,非十万遍以上套路锤炼之功不可达到。此境界不用交手,只看汗水即可知道其人水平。太极真传,几百年间得此境界者不过百人。
前辈们说:“热成功,凉招病。”练拳之后全身出汗,身体自然发热,此为正常必然的现象。练完之后,一小时内不宜用凉水、摸凉物(手掌不可碰冷水、石头、铁管等一切凉物),如果热身突然受凉则易患疾病。练功之人应忌凉、知保暖。
练拳出汗以后,不可用凉水洗、冷风吹,而应知守汗之法。出汗后,应该用干毛巾擦汗,不可贪凉用凉水冲洗,不可用电扇吹。汗毛孔张开时,如突然遇冷闭住,汗浊余毒会积于皮下,久则生病。汗出后要保汗,不但不要脱衣服,反而要穿上衣服,待全身汗自干后再以热水毛巾擦洗身体。此为守汗法。
汗后大量失水,应及时补水。但如马上大量饮水易成疾患。较好的方法是:早上练拳前先饮一杯头天晚上备好的凉开水,以补一夜的身体失水;晚上练拳前,也应先饮一杯温开水;每次练功出汗后,不宜马上饮水,汗干后再少量饮半杯至一杯为宜。
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